サラハの「人々のためのドーハー」（７）

　躊躇なく問え。
　あなたの心という象を解き放て。
　彼は川の水を飲むかもしれないが、
　彼の至福の背中の上で休息せよ。

　感覚という象の鼻に捉えられて、
　殺されたように見えるかもしれないが、
　すばやい御者のようなヨーギンは、うまく抜け出していく。

　輪廻もまた、ニルヴァーナのようである。
　いかなる区別もあるとは考えるな。
　そしてそれは一つの性質も具えていない。
　完全に純粋であるそれを、私は知っている。

　家の中で座るな。森へ行くな。
　あなたがどこにいようとも、心を認識せよ。
　人が完全で完璧な解脱にとどまるとき、
　輪廻はどこにあるか？　そしてニルヴァーナはどこにあるか？

　おお、この真理を知れ。
　家の中も、森の中も、どちらも解脱の住処ではない。
　けがれのない思考である自己の本性によって、
　ごまかしの作り事から自由になれ！

　「これは私であり、これは他です」
　――あなたの周りを取り囲む、この足かせから自由になれ。
　そしてそれによって、あなたの「私」は自由になる。

　自己と他についてのこの問題において、誤ってはいけない。
　すべては例外なく仏陀である。
　けがれなき最終ステージは、ここにある。
　真の本性の中で、思考が純粋であるところに。

　二元性を知らない、正しい思考の樹は
　三界に広がっていく。
　それは慈悲の花と果実を結び、
　その名前は「利他行」という。
　
　正しい空性の樹には、
　数々の慈悲の行為という花が、たくさん咲いている。
　そして無思考の喜びのために、
　他者のための果物が、自然に生じる。
　
　芽や花や枝葉なしに、樹を想像することはできないように、
　正しい空性の樹に、慈悲が欠如していたならば
　それは何でもなくなってしまう。
　
　一粒の種から二つの樹が生え、
　唯一つの果物がなる。　
　このように、区別できないそれらを考える者は、
　ニルヴァーナと輪廻から解放される。

　欲望に覆われた者が近づいても
　果たされていない希望は、逃げ去っていく。
　家から投げ出されたボールを追いかけるよりも、
　彼はその家自体を捨てなければならない。

　輪廻の果物は、衆生の助けにはならないので、
　欲望に覆われた者に、それを与えるな。
　「私」という概念を捨てるほうがよい。

　空性にしがみつき、慈悲を怠る者は、
　最高のステージに到達することはない。

　しかし慈悲だけを修習する者は、
　存在の罠から解放されない。

　空と慈悲の両方を修める者は堅固であり、
　輪廻とニルヴァーナのどちらにも住することはない。

　サラハの「人々のためのドーハー」を終わる。