私

　我々は苦しみや被害から自分を守りたいと思うが、一体何を守るというのだろうか？　そこでいう「自分」とは何なのだろうか？

　我々は幸福でありたい、得をしたい、皆から褒められたいなどと願うが、一体何が、だれが褒められるというのか？　誰を幸福にしたいのか？　誰が得をするのか？　

　我々は、損をした、被害を受けたなどと思うが、一体何が、だれが損をしたのか？　誰が被害を受けたのか？　その主体は誰なのか？

　例えば若者が若くして殺されたりしたとき、「彼は輝かしい未来を奪われた」などと言ったりするが、いったい奪われた「彼」とはだれなのか？

　我々があいまいに言うところの「私」は結局どこにも存在しない。
　ただ「ああいう人がいるみたいだよ」というような噂話の対象になるだけの、実在しない人物のように。
　
　しかしこの実体なき、実在しない、あいまいな錯覚に過ぎない「私」が、終わりなきカルマの流れ、データの流れによって、様々に形を変えながら、輪廻してゆく。

　しかしこの「私」意識がすべて錯覚だとしても、次の問題が出てくる。ではその「錯覚」をしているのは誰なのか笑？

　そう、それが、その最後の最後に発見されるものこそが、「真我」あるいは「光り輝く心の本性」などと表現されるものだ。

　それは本質的には対象がない唯一者なので、実際は「私」という表現は当てはまらない。「私」とは「他者」を前提とした概念だから。

　よってそれを仏教は「無我」と表現した。ヨーガは「真我」と表現した。

　そしてそれを真に悟るとまではいかなくても、ある程度理解しつつ、この錯覚の世界においてそれをフィードバックするならば、一つの思いが生まれる。つまり今まで思っていたあいまいな「私」は錯覚であり、いっさいに遍在する唯一の「真我」のみがあるという見解を保ち続けられるならば、「彼も私」「あれも私」であり、どこにも他者はいないということだ。ここにいるのは「肉体の内側の私」に過ぎず、外側には「外側の私」がいる。彼も、彼も、あの山も、あのビルも、あの空も、私である。
　ここから大いなる慈悲、あるいは平等心が生まれる。
　この世界そのものが私である。「狭い私」を捨て、その思いに没入しよう。