心を変革する鋭利な戦輪（終）

　私と、私の両親であったすべての魂が、
　アカニシタ天で完全なる悟りを得るまで、
　たとえ、悪しきカルマのゆえに六道を彷徨っていたとしても、
　私たち皆が、常にお互いを一心に支え合うことができますように。

　その間、たった一人の衆生を救うためにも、
　願わくば、私が、三悪趣に沈みゆきますように。
　そして、偉大な菩薩の行為をけがすことなく、
　願わくば、私が、悪趣で苦しむ者たちを救済することができますように。

　悪趣の衆生が人間界や天界に転生し、菩提心を起こしますように。

　そのとき、善趣のすべての衆生も、
　私のように、無我を深く瞑想しますように。
　そして、輪廻とニルヴァーナを対立させることなく、
　彼らが完全なる寂静を瞑想し、自己の本性を完全なる寂静として悟りますように。

　かくのごとく為し、私は敵を征服しよう！
　かくのごとく為し、私は誤った見解を破壊しよう！
　かように、非概念の智慧を瞑想して無我を培った私が、
　どうして、ブッダの身体の因と果を得ることができないといえようか？

　聞きなさい！ すべての現象は、相互に依存して生じているに過ぎない。
　相互に依存して生じているがゆえに、自主独立して存在するものは何一つない。
　次々に移り変わってゆく事象は、まるで幻影、偽りの現われ。
　あたかも、松明を回すと現われる炎の輪のように、すべてはただの幻に過ぎない。

　バナナの樹のように、生命には内に本質がない。
　泡のように、人生には内に本質がない。
　霧のように、人生は、慎重に分析すると、消散する。
　蜃気楼のように、人生は、離れて見ると美しく見える。
　鏡に映る映像のように、人生は、実体ある真実のもののように見える。
　雲のように、人生は、ここに在るかのように現われる。

　わが敵・エゴも、まったくこれと同様である。
　エゴは、一見存在しているように見えるが、まったく存在していない。
　エゴは、一見本当にあるかのように思えるが、真実にはどこにも存在していない。
　エゴは、ありありと現われているように見えるが、肯定と否定の範疇を越えている。

　かように、どうしてカルマの輪が存在し得るというのか？
　カルマは、本質的には存在していないにもかかわらず、
　あたかも、水を入れたコップの中に月が映るように、
　カルマとその果報は、多種多様の偽りとして現われる。
　かように、カルマは単なる現われに過ぎないものであったとしても、私は善に従い、悪を避けよう。

　宇宙の終焉の炎が燃え上がっている夢を見れば、
　私は、それが実際に起こっているわけではないのに、その熱に焼かれることを恐怖する。
　同様に、地獄などの世界が、本質的には存在していないとしても、
　溶かされ、焼かれるなどの苦しみを恐怖し、私は悪を放棄する。

　熱病で錯乱状態にあるとき、そこはまったく暗くないというのに、
　人はまるで、暗く深い穴に落ち、その中に閉じ込められたかのように感じる。
　同様に、無明が本質的には存在していないとしても、
　私は、三つの智慧（聞くこと・考えること・瞑想することによって生じた智慧）によって、無明を晴らそう。

　演奏家が美しいメロディを奏でているとき、
　よく検討してみると、音は実際には存在していないことがわかる。
　けれども、メロディの調べは、検討されていない事実の集まりによって生じ、
　人々の心の苦悩を和らげる。

　同様に、カルマとその果報を徹底的に吟味するならば、
　それらは本質的にはまったく存在していないというのに、
　現象はありありと生じ、そして消滅していくということがわかる。
　まるで真実であるかのように、私は諸々の苦楽を経験する。
　かように、カルマは単なる現われに過ぎないものであったとしても、私は善に従い、悪を避けよう。

　水の滴を垂らして壺を満たす時、
　最初の一滴がその壺を満たすのではなく、
　最後の一滴が、あるいはそれぞれ一滴一滴の水滴が満たすのでもない。
　相互依存の集まりによって、その壺は満たされるのである。

　同様に、過去のカルマの果報として苦楽を経験しても、
　それは、最初に積んだ因に起因しているのではなく、
　最後に積んだ因に起因しているのでもない。
　相互依存が集まって一体となったときに、苦楽は経験されるのである。
　かように、カルマは単なる現われに過ぎないものであったとしても、私は善に従い、悪を避けよう。

　ああ！ 私の心を喜ばせ、吟味されていないときには自主独立している（ように見える）この現象には、
　まったく、何の本質もない。
　しかしそれは、まるで本当に存在しているかのように見える。
　この真理はまさに深遠であり、智慧なき者には理解し難い。

　今、私はサマーパッティの瞑想に没頭している。
　ゆえに、そこに、ただの現象を実体視する何があるというのか？
　何が存在し、何が存在しないというのか？
　”在る”や”無い”といったことを断言できる何があるというのか？

　主体と客体は存在せず、事象には究極の本質はない。
　一切の識別と精巧で複雑に作り上げられた概念のない、
　無為なる、光り輝く、永遠に存在する内なる本性にありのままにとどまるならば、
　私は、偉大なる存在となろう。

　かように、相対的菩提心と
　絶対的菩提心を修習することで、
　私が、障害なく二つの集積を完成させ、
　二つの目的を完全に悟り得ますように。