解説「菩薩の生き方」第三十三回（３）

　はい。で、このあとは今度は、後半、「小乗と大乗の法とに、等しく恭敬をなせよ。」
　はい。この教えも何度も出てるけどね。ここに書いてあることを見ていくと、その小乗っていう言葉には二つありますよと。小乗っていうのは、実際には小、小さいっていうよりも「劣った」っていう意味なんですけど。ヒーナヤーナっていうんですけど、劣った乗り物。大乗っていうのは、偉大なる、あるいは大きな乗り物。つまりこの乗り物っていうのは、われわれをこの苦しみの世界、輪廻から、神の世界っていうか解脱の世界っていうか、聖なる悟りの世界に連れていく乗り物っていうことですね。で、大乗は大きな乗り物だから、つまり菩薩の道を行く者は、大きな乗り物を造って、それに多くの人を乗せてあげて、みんなを一緒に救ってあっちに行くみたいなイメージだね。で、小乗は小さな劣った乗り物しか持ってないから、自分一人しか行けないと。行けないっていうよりも行く気がないと。うん。みんなを救う気はさらさらないと。ね（笑）。
　もう一回言うけども、その小乗っていう意味は二つの意味があって、一つは今言った意味ね。つまり、結局何を求めてるんだと。小乗は、自分さえ救われればいいと。これ小乗ね。で、大乗は、みんなを救いたいと。自分は今修行してだんだん心がきれいになってきて、悟りとか神とかに近づいてきて、この世の意味も分かってきて、やっと生まれてきた意味があるような人生になってきたけども、ほかの多くの人たちはそれに気付いていないと。煩悩にやられ、エゴにやられ、自分を苦しめる道をひたすら歩いてると。彼らをほっておけないと。だって、さっきの歌にもあったように、今生もそうだし、過去世も含めたら、ひたすらわたしはみんなから恩を受けてきたと。みんなから優しくされてきたと。その人たちをほっとくわけにはいかないんだと。だから彼らを乗せるため――でも、でもですよ。そんな口でばっかり言ったって、「彼らを救う！」とか言って、船見たら超ちっちゃくて（笑）、

（一同笑）

　乗せるスペースがないと。これはもうただの口だけになっちゃうんで、よって、船を大きくしなきゃいけない。船を大きくするイコール、修行者の器を広げるっていうことです。うん。修行者としての偉大な悟り。だから悟りもいろんなレベルがあるんだね。広い心、広い悟りを得ていく。これが菩薩の道だね。
　はい。で、この意味での小乗大乗があります。つまり、何を目的とするか。自分一人だけが救われればいい――これは小乗。で、みんなをその船に乗せて、みんなを幸せにするんだ――これ大乗ね。で、この二つは、違います、もちろんね。この意味での小乗と大乗は違います。
　で、そうじゃなくてもう一つの意味は、段階的な意味での小乗、大乗ね。これは何度も言ってるように、さっきも言ったように、大乗とはいえ、土台は小乗なんです。土台は小乗って言ってるのは、だってまず自分からどうかしなきゃいけないから。さっきの話で言うと、まず自分の船は造らなきゃいけない。うん。自分、まずは一人乗りでもいいからとにかく船は造らなきゃいけない。これが小乗ね。
　あるいはよく言う例えでいうと、家を造るようなもので、小乗は土台であると。家の基礎ね。で、その上に柱を立てたり壁を造ったりするのが大乗ね。で、その上にさらに屋根をつけたりするのが密教ですね。だからこれは順番にいかなきゃいけない。つまり何を言いたいかっていうと、さっきも言ったように、最初は「この世は苦しみである」と。よって、放棄の道から入るんだね。放棄。つまり一切を放棄する。わたしは自分の欲望も放棄して、エゴも放棄して、もちろんいろんな心のけがれを放棄して、あるいはこの世に対する執着も全部捨てて、ってところから始まらないといけないんだね。この世は苦しみだからもうわたしはいらないと。で、それがある程度固まってきてやっと、大乗、さっき言った空の教えに入るんだね。
　大乗の道っていうのは単なる放棄じゃなくて、変な話、逆に世界に入っていく教えです。うん。だって単に放棄してるだけだったら修行できないよね。例えば男性の修行者がさ、「じゃあみんなを救うぞ！」とかいって街に行ったら、女性見たらちょっと性欲が出てきちゃって、あるいは恋愛感情とか出てきちゃって、「ああ、駄目だ、駄目だ」と、ね、とか言ってたら女性救えないですよね。あるいはベーシックに、例えばこの現代みたいな享楽的な、煩悩で満ちた街があると。当然そういった刺激を受けると、修行者もいろんな煩悩がバーッて出てくるかもしれない。でも、だから街に行けないとなったら、救えないですよね。例えば誰か、ちょっと悩んでる人がいるんですと。悩んでる人がいて、その人が東京に住んでると。ちょっと話を聞かせてほしいとかいうのがあって、「え、東京？」（笑）、「東京行ったらなんか悪いヴァイブレーションで気が下がりそうだし、なんかいろんな煩悩的な情報いっぱいあふれてるからわたしは行けない」とか言ってたら救えないですよね。だから逆に入らなきゃいけない。でもそれも前提があって、むやみやたらに入って、つまりまだ未熟な人が煩悩の中に突っ込んで駄目になっちゃうんだったら、これ、なんの意味もないよね。うん。「おれは大丈夫だ！」とかいってバーッて入っていて、もうボロボロになって（笑）、「もう修行どうでもいい」みたいな感じで（笑）。これは駄目ですよね。だから繰り返すけど、基礎は小乗なんです。つまり一切を放棄して、もうこの世のものはなんの興味がないですよと。あるいは影響受けませんよっていう状態でこの世に入っていくんだね。もちろんそれも最初の段階では駄目になります。でもその中における苦闘っていうかな、修行が、大乗の修行になるんだね。
　つまり何を言いたいかっていうと、自分は一人でいるときは結構心がきれいになって大丈夫になってきたと。よって人の中に入っていくと。そうするとボロボロになる。いろんな意味でね。つまり人との関係で怒りが出てきたり、あるいは逆に執着が出たり、あるいは静まっていたいろんな悪い感情が出たり、ワーッてなる。で、また立ち返って、反省して修行すると。で、またいい状態をつくると。で、また入って行くと。この繰り返しだね。で、これによって、さっき言ったように、船が大きくなるんです。皆さんの心が、「壊れない悟り」になるんだね。繰り返すけど、小乗の場合はそれやらないから、一人でいるときはいいんだけど、なんか刺激が加わると落っこっちゃう。これが小乗の、まあ、不安定な悟りだね、変な言い方だけど。だから大乗の場合は壊れない悟りをつくっていくんですね。
　はい。だからそういう感じで、大乗の方がもちろん偉大であり素晴らしいんだけど、基礎には、繰り返すけど、まずは、この世は苦であって、そして一切のものをわれわれは捨てなきゃいけないっていうステップは踏まなきゃいけないんですね。
　はい。その意味で言ったら、ここにあるように、「小乗と大乗の法とに、等しく恭敬をなせよ」ってなるんだね。つまり、レベルはもちろん大乗の方が高いです。しかし、小乗がないと成り立たないから。よってどっちも敬いの対象になるってわけですね。
　つまりこれは、のちの――ここの最後の方にも書いてあるけども、「小乗＝原始仏教でもない」と。何を言ってるのかっていうと、原始仏教って、何回かここで言ってるけど、実際は結構謎なところがあってね。謎っていうのは、まあ最近の研究では、普通は一般的には、原始仏教の時代は、つまりお釈迦様がいらっしゃった時代は、紀元前五百年ぐらいっていわれてる。でも実際にはもっと古かったんじゃないかともいわれてる。実際には紀元前千八百年ぐらいだったともいわれてる。とにかくかなり古い時代で、で、一応原始仏典、原始仏教時代の経典っていうのは残ってるんだけど、それはかなりあとに作られたものだから、実際にお釈迦様の教えがどれだけそこに入ってるかは分からない。だから時代的には実際はお釈迦様の教えがあって、お釈迦様の弟子たちがいて、それから相当な時代がたったあとに、つまり、ね、二千年ぐらいたったあとに教えがまとめられ始めてきて、で、「これがお釈迦様の教えだ」みたいな人たちが出てきたわけだね。で、その中で、実際にはお釈迦様の教えも、皆さん聞いたことがある、例えば「マイトリースートラ」、慈愛の経典っていうのがあるぐらいで、つまり大乗仏教的な慈悲とか慈愛の教えもいっぱい入ってます。あるいはね、ちょっと密教っぽい教えもあったりする。もちろん空の教えとかもある。つまり実際結構、原始仏教って、その後に広がるいろんなタイプの修行が詰め込まれてるんだね。だから実際には原始仏教はそういうトータル的な教えだったんじゃないかと思われる。しかしある時期からの仏教の人たちは、二つに分かれた。一つは、かなり小乗的な方に走る人たち。つまり人々どうでもいいと。衆生どうでもいい。われわれが徹底的に教えを研究し修行して悟りを早く得ようみたいなグループだね。で、それを批判する人たちが出てきた。「あいつら分かっていない」と。「お釈迦様は人々を救うために教えを説かれたんだ」という感じでその人たちが大乗になっていって、その大乗の人たちが、小乗の人たちを批判したわけだね。
　でも大乗の人たちも、やってた修行の土台はさっきから言ってるように小乗なんです。まずは小乗をやって。だからその先が違うんだね。まずは全員小乗をやるんです。全員小乗をやって、小乗をある程度修めた人が、「これからどうしますか？」「いや、小乗しかないでしょう」になるか、小乗、つまり自分の修行をだいぶ達成できてきたから「大乗にいきます」ってなるか、どっちかなんだね。はい。
　だから繰り返すけども、その意味で、つまり大乗の土台としての小乗は敬わなきゃいけない。しかしそうじゃなくて、小乗しかないと、つまり自分の修行を修めればそれでいいんだみたいな人たちもいたから、それに対しては、その道は批判されなきゃいけないんですけど。
　ただそうじゃなくて、一般論的に、土台としての小乗っていう意味もあまり理解できずに、小乗のすべてが悪いんだと、つまりああいう放棄の教えとか、この世は苦だっていう教えとか、全部そんなの駄目なんだみたいに言う人もいたから、ここはそれに対する釘を刺してるんだと思うね。

　この辺はなんていうか、全体像をちゃんと分かってないと、どうしようもない部分がある。あのさ、日本でもちょっと面白いのはさ、日本仏教って、大乗仏教です。まあ全体的にね。真言密教、真言宗とかは初歩の密教ですけども、それ以外は全体的に大乗仏教です。で、だから日本仏教のまあウィークポイントがあるとしたら、その原始仏教っていうか小乗がなかったことですね。小乗がないから、まあ、つまり――もちろんこれも人によるよ。人によるっていうのは、個人のお坊さんでいったら、ひたすら放棄の修行した人もいっぱいいるでしょう。でも全体的には日本仏教っていうのは、別に煩悩を捨てろとか言わないし、お坊さんも普通に結婚して、おいしいものを食べて、豊かな暮らしをして、別にそれは咎められないと。つまり大乗だったらいいんですよ。菩薩は、逆にそんなの関係がない。大乗の菩薩とか密教の菩薩とかが、なんか、ね、銀座とかで豪遊してたって、それはなんの問題もないよ。菩薩だったらね。変な言い方すると。だからシャーンティデーヴァが銀座行っててもなんの問題もないよ（笑）。

（一同笑）

　だって菩薩だから。ね（笑）。ナーローとかミラレーパとか――まあミラレ―パは行かないだろうけど（笑）。

（一同笑）

　銀座とかで豪遊してても、なんの問題もないですよ。全然そんなのは関係ない境地だから。でもそうじゃない段階の人がそれやっちゃったら、ただの似非仏教になっちゃうんだね。で、日本の仏教ではそういう面もあった。そういう面もあったっていうのは、繰り返すけど、真剣な修行者ももちろんいっぱいいたと思うよ。しかし全体的にはそうじゃない。職業として、大乗と言いつつ、自分のけがれをほっといてる人が結構いたと。
　でも最近、いわゆるテーラワーダ、つまりさっき言った小乗系の人ですね。あまりテーラワーダを小乗って言うと批判されるからあんまり言っちゃいけないみたいなんだけど、いわゆる南方仏教、東南アジア系の仏教が、最近、ね、マインドフルネスとかいろいろいわれて流行りだしたと。で、面白いことにさ、大乗仏教のお坊さんの中にも、そういうのにはまる人がいっぱい出てきたんだね。で、そういう人たちがよくネットとかで、いわゆるその小乗っていうかテーラワーダをすごく賛嘆してて、称賛してて。逆に日本の大乗仏教をボロクソに言ってるんだね。「日本の大乗仏教はあれは仏教じゃない」と。「間違ってる」と。「スリランカとかのテーラワーダこそが真の仏教だ」とか言ってて。でもそういう人たちも、普段は普通にお坊さんやってるんですよ（笑）。つまり日本の大乗仏教でお坊さんやりながら、ね、「日本の大乗仏教間違ってる」とか言ってるんだけど。でもこれもその全体像が分かってないがゆえの状態だね。つまりその人は、自分なりにテーラワーダ、つまり小乗的な道に理想を持って、それを行くのは別にそれは個人の勝手なんだけど。で、それによって今までいた自分の場所である大乗仏教を批判してると。これは逆に言うと大乗仏教のことを分かってないからです。今までももちろん分かってなかったんだけど。小乗仏教っていうかテーラワーダにかぶれて――もちろんテーラワーダも素晴らしい部分はある。しかしそれは大乗の見地からいったらその土台であると。で、それが全く理解できずに、自分がいる土壌である大乗仏教のことを批判してると。これはまた間違ったタイプの批判だね。
　だからこの辺は全体像をしっかりつかまなきゃいけない。修行にはいろんな道があると。そしてそれは、もちろんタイプっていう意味はあるけど、タイプではなくて、段階っていう場合もあると。で、繰り返すけど、仏教においては完全に段階なんですね。仏教だけじゃないね。一切の修行もそうですよ。ラーマクリシュナとか――バクティだってさ、つまりバクティっていうのは、ラーマクリシュナやいろんな人が言ってる、皆さんがよく聞くような、「神にすべておまかせ」系の教えがメインですけど、でも同時に「放棄」っていうのがたくさん出てきますよね。ラーマクリシュナの教えにも放棄ってひたすら出てくる。ラーマクリシュナの口癖みたいのが、「女と金」。ここでいう女っていうのは実際にはカーミニーっていう言葉なんで、まあ愛欲って言った方がいいんですけど、愛欲とお金を捨てろと。愛欲とお金を捨てない限り、神は得られないと。つまり一切の煩悩、この世に対するさまざまな執着を捨てなければ、当たり前のように、同じ場所に二つのものは置けないので、神で心をいっぱいにしたかったらその他のものを捨てなきゃいけない。つまり完全に放棄が大事なんだね。
　ただ方法論として、バクティは、無理やりの放棄よりも神への愛を取るんだね。神への愛を強調する。ほんとに本気で心から、神で心が満たされれば、ほかのものは出ていくはずじゃないかというのが第一の教えなんだね。しかし、本気でそうなれてるのかっていう問題があってね。うん。実際にはそれが机上の空論になってる場合が多い。よって、その道で行く場合も、それがメインでもいいんですけども、つまり「わたしは神への愛をメインにする」でもいいんですけども、なんていうか補助的なものとして、いわゆる放棄も必要なんだね。「神への愛」と言いながら、どうしても投げ出せなかったりする。ということは、何かあるんです。これは捨てなきゃいけない。
　何度も言ってるけど、チベットのゾクチェンとかも、発想はそういう発想なんだね。そういう発想って言ってるのは、最初に一番高度なことを言うんです。最初に心の本質の教えをバーッて説いて。それで言うならば、よくゾクチェンっていうのは「無努力の教え」とかいうわけですけども、なんの努力もいらないと。なんでなんの努力もいらないかっていうと、もともとみんな悟ってるんだから。で、これ、ほんとなんです。ほんとなんだけども、これを言われて、「あ、そうだね！」って（笑）、悟れる人はほとんどいない。相当の天才ですね。相当の天才的な人はこれだけで悟っちゃう。師匠のもとに弟子が来てね、「どうやって修行するんですか？」「え、修行？　いらないよ。だってもう悟ってるじゃん。」「あ、そうだった！」――パーッ（笑）。

（一同笑）

　簡単に言えばですよ。簡単に言えばこういう感じなんだけど。で、最初、前提としてそれが説かれるんです。前提として説かれるけども、実はそうはできないから、よってもう一つ前の教えを説くと。でもそれさえも実はちょっと難しい。よってもうちょっと前を説く――って感じで、結局は基本からやるんだね。
　今回出たパトゥル・リンポチェの伝記とかも見ても分かるように――何度も言うけどパトゥル・リンポチェは近代のゾクチェンの大聖者の一人ですけど。で、パトゥル・リンポチェの修行っていうのはもう徹底的に基礎ですよね。基礎を徹底的に固めると。そばに居た弟子たちの証言によると、ゾクチェンとかの基礎にある、ロンチェン・ニンティクのグルヨーガってやつね。あれをゾクチェンでは加行でやるわけだけど、その加行でやるゾクチェンのグルヨーガの教えを、毎晩、まあ特に晩年は一晩中、毎日毎日やってたと。それが彼の基本的な、中心的な修行の一つであったと。だから偉大なゾクチェンの聖者とかいわれても、ゾクチェンの心の本性にひたすら入るとか、空を見つめるとか、そういうちょっと特殊な高度な修行ばっかりやるんじゃなくて、徹底的に基礎的な修行もひたすらやっていたと。結局ゾクチェンも最終的には帰依の教えなんだけどね。最終的にはやはり、マハームドラーとかもそうだけど、一番大事なのは師匠への帰依だっていう話になる。で、それを取っ掛かりとして、みんなが普遍的に持ってる心の本質に、なんとかしてたどり着かなきゃいけないと。

　はい。で、ちょっと話を戻すけども、バクティもだから――前から言ってるけどさ、バクティって実は――ちょっと話がずれてるけど、バクティって、一見、まあバクティって仏教の浄土宗系とかにも似てるわけだけど、それ系の教えって一見、ちょっと頭の固い人から見ると、低レベルな教えに見えるんだね。頭の固い人から見るとですよ。低レベル。だって、仏教っていろいろ難しい教えがたくさんある。ヨーガもそうだけど、ヴェーダーンタとか大乗仏教とかの教えにはもう徹底的な、ね、中観であるとか唯識であるとか、不二一元であるとかいろんな難しい教えがバーッてあるわけだね。もうそれは相当頭を回転させないと、相当の知性がないと、そのフィーリングさえつかめないような教えがバーッて膨大にある。でもバクティっていうのは、神を愛すればいいと。神を信じればいいと。信じきればいいと。明け渡せばいいと。なんか固い人から見ると、非常に初歩的な感じに見えるんだね。言ってること簡単だし、しかもなんかあんまり努力いらないような感じもするし。でも実際は、言葉で表わせない、ほんとのほんとの究極の真理に、一番近いところを言ってます、実は。一見幼稚園の教えみたいなんだけど（笑）、実はもう大学院を越えた（笑）、相当なことを言ってるんだね。でもその縁がない人には幼稚園の教えにしか見えない。だから人によってはバクティを低くとらえる人もいるんだけど。
　仏教でもそうですよ。仏教でも、信の教えっていうのがある。信ね。信の教えっていうのがあって、いろんな学者の人は、結構これを低くとらえてるんです。例えば原始仏教とかでもいろんなタイプの修行者がいて、信で解脱したっていう人がいるんです。つまりあまりそういう論理的な修行じゃなくて、ひたすらなお釈迦様への信によって覚醒したっていう修行者もいるんだね。そういう人って、のちの学者とかに低く見られてる。「この人は智慧で修行したわけじゃないから、ちょっと段階が低い」とかいわれてるんだけど、それは偏見であってね（笑）。つまり、信の大事さっていうかな、強烈な力を分かっていない。
　だからバクティは、繰り返すけど、実は――まあ密教もそうなんですけどね。密教とかバクティっていうのは、実は最も答えに近いところをパーッて言っちゃってるんだね。言っちゃってるけども、でも実はそれは、皆さん分かると思うけども、口で言うほど簡単ではない。うん。明け渡しゃあいいと。でも明け渡せんのかっていう問題があるんだね。だってエゴは徹底的に自分を守ってるから。「これ、どうやって明け渡すの？」と。もうグーッて、もう守ってるんですよ、すごく（笑）。もう指一本一本取っていかなきゃいけないんだね。「グーッ、明け渡せ！」と。ね（笑）。そんな、口で言うほど簡単ではない。よって実際には、バクティをメインにしつつも、さまざまな――まあ現実的には神のご意思によっていろんな試練がやって来たり、あるいはいろんな修行が与えられたりして、実際的には、放棄もやらなきゃいけないし、あるいは大乗仏教のような空の教えも理解しなきゃいけないし、って感じでだんだん進んでいくわけですね。

　はい。ちょっと話を戻しますが、だからこの辺は、繰り返すけども、皆さんの場合は多角的に教えを学んでるんで、その観点から言えばね、全く問題はないですし、あるいはここで言ってることもよく分かると思う。教えは多角的なものであって、あるいは段階的なものであって、で、さまざまなそれぞれのカルマに応じて、あるいは段階に応じていろんな修行が必要になってくる。で、その一つ一つを偏見的にとらえると、なかなか修行は進まないし、あるいは形だけの修行になってしまう。
　だからカイラスでもいろんな方面からの本をいっぱい出したりいろんな勉強会をやってるわけだけども、それによって皆さんもしっかりと多角的に教えをとらえることで――この中にももちろん、こだわりがない人もいるだろうけど、あるいは人によっては、いやあ、自分はやはりバクティが一番であるっていう人もいるし、あるいは菩薩道っていう人もいるだろうし。あるいはまだそういうのが分からなくてひたすら修行が好きだって人もいるかもしれないけども、その自分の理想の、一本の中心的なものはしっかりと大事にしつつ、しかし同時に、繰り返すけど、さまざまな多角的な教えをしっかりと自分の中に入れることによって、それらが決して机上の空論にならずに、あるいは欠けのない聖者として、修行者として、成長していけるようにね、日々の教学と修行をしっかりとやったらいいと思うね。